ஆன்மநேய வள்ளலார் உயிர்க்கொலைத் தடுப்பு இயக்கம்

09/03/2024

சத்திய ஞான சபையில் *கொலை புலை தவிர்த்தோர் மட்டுமே உள்ளே புகுதல் வேண்டும்* முதலிய சத்திய வாசகங்களை மற்ற மொழிகளிலும் ஆங்கிலம், இந்தி, தெலுங்கு, மலையாளம், கன்னடம், மொழிபெயர்ப்பு செய்து சபை வளாகத்தில் வைத்தல் தயவோடு வேண்டும்.

02/03/2024

#தமிழக_அரசே #சுத்த_சன்மார்க்கம் #புனிதபூமி_வடலூர் #கொல்லாமை #உயிர்_இரக்கமே_என்_உயிர்_வள்ளலார்

26/02/2024

#வள்ளல் பெருமானின் ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம்


Definición de Jeevakarunyam:
Es el acto de no matar y no tomar carne.

¿Qué es Jeevakarunyam?
1. Hacer el bien a los semejantes cuando sufren de hambre, sed, enfermedad, ignorancia, pobreza y miedo.
2. Abstenerse de matar y tomar carne. En cuanto al primero, se enfatiza más en aliviar el hambre de los hambrientos.

¿Por qué Jeevakarunyam?
Es este aspecto superior de cada religión el que sostiene la compasión como la base de experiencias espirituales más elevadas.

JEEVAKARUNYAM (cultura de ser amable con los seres) es muy importante para tenerlo en mente y visualizar a Dios.

Vallalar impartió la importancia de Jeevakarunyam en su prosa Thiruvarutpa. Nos dio tres partes de escritura sobre los principios de Jeevakarunyam. Por lo tanto, este blog está dedicado a su concepto divino que nos ayuda a alcanzar la divinidad.

El tema principal de la misión del santo (Vallalar) es dedicarse al servicio desinteresado a los seres humanos en general. Es este aspecto superior de cada religión al que el santo da prominencia. Él sostiene la compasión como la base de experiencias espirituales más elevadas. Según él, quien mejor ama, mejor sirve.

El santo declara enfáticamente que el amor por Dios se desarrollará solo en las mentes humanas y no en otras criaturas. Cuando el hombre desarrolla compasión hacia sus semejantes, prepara el terreno para la Gracia Divina. Sin la Gracia Divina, no es posible un amor duradero por Dios. El santo ha utilizado el término 'Jeevakarunyam' para denotar una compasión profunda. Se dice que al dar importancia a este tema, ha tratado el tema en siete partes, pero actualmente solo tres de ellas están disponibles. La compasión es el rasgo fundamental del carácter del santo. Este factor es evidente en sus apelaciones poéticas al Todopoderoso.

Hay dos aspectos para el servicio compasivo:

1. Hacer el bien a los semejantes cuando sufren de hambre, sed, enfermedad, ignorancia, pobreza y miedo.
2. Abstenerse de matar y tomar carne. En cuanto al primero, se enfatiza más en aliviar el hambre de los hambrientos.

Si uno persigue la virtud de aliviar el hambre de alguien, es la ayuda suprema. Los otros tipos de ayuda pueden ser fácilmente prestados por cualquier otra persona, ya que son complementarios y sostienen la vida durante algún tiempo más.

El santo insiste en que uno debería brindar ayuda a todas las almas con su dinero ganado y a través de su propio trabajo físico. Cuando esto no es posible, al menos debería rezar por ellos. Insiste en que los hombres de familia de bajos ingresos sean lo suficientemente prudentes al gastar dinero para alimentar a su propia familia, así como a otros que puedan acercarse a ellos en busca de comida.

Así aboga por la prudencia y el ahorro. No solo disuade a los ricos de gastar dinero sin escrúpulos en un estilo grandioso durante sus ceremonias familiares como matrimonios y otros rituales. Los persuade para que alimenten a los necesitados en su lugar. Su sugerencia es que cualquiera puede hacer esto según su capacidad. Lamenta que las personas ricas, cuando están jubilosas y se mueven ostentosamente en cenas magníficas y actuaciones de música y baile, normalmente no disfruten la vista de un pobre, hambriento y humilde ser humano esperando ansiosamente cerca por un bocado de comida.

Es una experiencia práctica obtenida por el propio santo como se revela en uno de sus poemas. Igualmente deplora y condena el acto de las personas piadosas que ignoran a los pobres y desamparados.

Los llamados grandes hombres pueden hacer tantas maravillas como transformar a un hombre en mujer, pero todos esos actos realizados por ellos sin compasión son meros trucos para engañar al público y no pueden ser considerados como 'Gnani'. Él mismo pone un ejemplo para el servicio desinteresado. De hecho, era su lema. En uno de sus poemas, se dice que él realizó a Dios solo a través de este servicio compasivo y la consiguiente experiencia de la Luz de la Gracia. Ahora trataremos los otros aspectos del servicio compasivo predicado y practicado por el santo.

Condena principalmente el sacrificio de vidas realizado en nombre de dioses de diversos tipos y nombres. Este tipo de matanza bajo el disfraz de la religión es una práctica antigua. Se decía que cada deidad del pueblo era apaciguada con el sacrificio de pobres animales y aves de corral. Esto se ha extendido por todo el país. La gente solía comer lo que mataban en nombre del sacrificio bajo la idea errónea de que era un regalo recibido de Dios.

En la sociedad moderna, esta práctica maligna ha crecido a pasos agigantados. Se ha aconsejado a las personas que tomen carne por razones de salud como si estuvieran asociadas con la fuerza y Vadalur. El santo tomó medidas en contra de esta práctica y la de matar. Incluso desde su infancia, deseaba que la gente se alejara del acto de matar y de comer carne. Para esto, formuló el camino único que llamó "Samarasa Suddha Sanmarga Sangam", que significa el camino de la virtud para establecer la no matanza y como uno único que debe ser aceptado por todas las religiones. Bastará decir aquí que él estaba en contra incluso de la caza de bestias salvajes. En cuanto a comer carne, es muy severo con los comedores de carne.

Según su teoría, comer carne implica matar a los inocentes. Describe la comida carnosa como un incentivo para el desarrollo de tendencias inferiores. Al dar razón de su descripción, dice que la mente de los comedores de carne no puede percibir en absoluto el yo interno, y consecuentemente la realización de la Eternidad de Dios será completamente imposible.

Con copiosas razones, el santo ha defendido su completa fe en el vegetarianismo como el camino correcto para darse cuenta de la Realidad. Hoy en día, más occidentales, que estaban acostumbrados a consumir alimentos no vegetarianos, están volviendo lentamente al vegetarianismo. Quizás la profecía del santo se ha hecho realidad en la medida en que se están organizando programas anuales por varias organizaciones en línea con las enseñanzas del santo para lograr el objetivo.

Numerosos científicos han llegado ahora a la conclusión de que la comida vegetariana es más propicia para la salud y nutre el cuerpo con mucha fuerza. Se espera en interés de todos, que el mundo actual coseche lo mejor de las consecuencias.

Ahora, volvamos a la promoción del amor y la fraternidad universales. Ahora hay una conciencia universal de que todo el mundo debería estar unido en una sola Hermandad de naciones y vivir como una unidad familiar. Prevalece una fuerte noción en la sociedad de que los sufrimientos les son infligidos según sus acciones pasadas y aliviarlos de sus sufrimientos está en contra de la voluntad de Dios.

En este contexto, la argumentación del santo es que todas las personas, sean buenas o malas, amables o crueles, hombres o mujeres, independientemente de cualquier credo o casta, o cualquier nación, tienen el derecho de vivir y se les debería permitir vivir.

Todos son iguales ante Dios, el creador, y por lo tanto, tal discriminación no es en absoluto necesaria.

El santo plantea una pregunta similar, responde que las personas no han comprendido que todos son hermanos y que cuando un individuo inflige sufrimiento a otro de cualquier manera, realmente está hiriendo a sus hermanos. Solo pueden ser conscientes de esto si se les hace percibir incluso más allá del nivel físico y sentir su bondad hacia otros individuos. Esta percepción se llama 'percepción del alma'. Pero en muchos casos, está velada por la ignorancia. Todas las almas son afines entre sí como hermanos, porque su manifestación como seres vivos es efectuada por la Divinidad.

El santo califica como el derecho igualitario de las almas a amar 'Anmaneya Urimai'. Aunque el santo pertenecía al período, que presenció agitaciones políticas en toda la India, no pensó en asociarse con ellas. En cambio, en uno de sus poemas, ataca directamente al Gobierno existente sobre la actuación de no mostrar simpatía hacia las personas pobres, y desea tener un Gobierno de personas compasivas y de buen corazón.

Es evidente a partir de su obra en prosa anterior, 'Manumurai Kanda Vasagam', que desde su infancia, el santo estaba dotado de un alto sentido de compasión. Era su impulso interno propagarlo entre la gente. Este libro fue escrito en prosa a pedido de uno de sus maestros para el uso de los niños, ya que se consideraba adecuado inculcar el sentido de compasión en las mentes tiernas de los niños pequeños. Aquí se ve claramente que el santo lo escribió para propagar la perspectiva humanitaria indirectamente.

En este contexto, podemos ver ahora cómo algunas personas se adelantan para gastar dinero afirmando que está destinado al mejoramiento de los pobres. Aunque se pueda considerar como su contribución voluntaria para dar alguna ayuda a los pobres, no se puede calificar como una contribución hecha con todo el corazón, según lo previsto por el santo. Pero él consideraba que lo hacían solo para ganar algo de reputación ante el público, tal acto no puede ser considerado como uno que caiga bajo la compasión explicada por el santo.

La profunda compasión arraigada a través de la devoción interna solo cobrará importancia. Después de considerar todos los hechos anteriores, el santo quería establecer una casa libre para que todos pudieran vivir en la tierra sin hambre. Conociendo el anhelo del santo, sus discípulos se ofrecieron voluntarios para actuar en consecuencia. Se eligió un sitio por él en Vadalur y cuando los aldeanos se enteraron de esto, donaron alrededor de 80 kanis de tierra para este propósito, sin costo alguno.

Hasta ahora, nadie había sentido la escasez de cereales en esta institución, ya que el público estaba donando espontáneamente. En el día de poosam en el mes de tailandés del año tamil, miles de personas se reúnen allí y solían alimentar a los pobres y ricos de acuerdo con su capacidad para cumplir el sueño del santo enunciado en ese momento. No estará fuera de lugar mencionar aquí el significado del día en que se inauguró la institución. La hora, el día, la fecha y el año denotan que Grace (Arul) ha amanecido en la tierra para mitigar y también para acabar con los sufrimientos del público y vivir con la Felicidad Eterna.

Si uno persigue la virtud de aliviar el hambre de alguien, es la ayuda suprema. Los otros tipos de ayuda pueden ser fácilmente brindados por cualquier otro, ya que son complementarios y sostienen la vida por un tiempo más.

El santo insiste en que uno debería brindar ayuda a todas las almas con su dinero ganado y a través de su propio trabajo físico. Cuando esto no es posible, al menos debería rezar por ellos. Insiste en que los hombres de familia de bajos ingresos sean lo suficientemente prudentes al gastar dinero para alimentar a su propia familia, así como a otros que puedan acercarse a ellos en busca de comida.

Por lo tanto, aboga por la prudencia y la economía. No solo disuade a los ricos de gastar dinero sin escrúpulos en un estilo grandioso durante sus ceremonias familiares como matrimonios y otros rituales. Los persuade para alimentar a los necesitados en su lugar. Su sugerencia es que cualquiera puede hacer esto según su capacidad. Deplora que las personas ricas, cuando están jubilosas y se mueven pomposamente en alta espiritualidad en cenas grandiosas y actuaciones de música y baile ostentosas, normalmente no disfruten la vista de un pobre, hambriento, humilde ser humano esperando ansiosamente cerca por un bocado de comida.

Es una experiencia práctica ganada por el propio santo, como se revela en uno de sus poemas. Igualmente deplora y condena el acto de las personas piadosas al ignorar a los pobres y desamparados.

Los llamados grandes hombres pueden hacer tantas maravillas como transformar a un hombre en mujer, pero todos esos actos realizados por ellos sin compasión son simples trucos para engañar al público y no pueden ser considerados como 'Gnani'. Él mismo establece un ejemplo para el servicio desinteresado. De hecho, era su lema. En uno de sus poemas, se dice que él solo realizó a Dios a través de este servicio compasivo y la consiguiente experiencia de la Luz de la Gracia. Ahora trataremos los otros aspectos del servicio compasivo predicado y practicado por el santo.

Es el acto de No-matar y de no consumir carne.

Condena principalmente el sacrificio de vidas realizado en nombre de dioses de varios tipos y nombres. Este tipo de matanza bajo el disfraz de la religión es una práctica antigua. Se decía que cada deidad de pueblo era apaciguada mediante el sacrificio de ganado pobre y aves de corral. Esto se ha extendido por todo el país. La gente solía comer lo que mataba en nombre del sacrificio bajo el error de que era un regalo recibido de Dios.

En la sociedad moderna, esta práctica maligna ha crecido a pasos agigantados. Se ha aconsejado a las personas que consuman carne por razones de salud como si estuvieran asociadas con la fuerza y Vadalur. El santo se opuso a esta práctica y a la de matar. Incluso desde su infancia, deseaba que la gente se apartara del acto de matar y de comer carne. Para esto, formuló el camino único que llamó "Samarasa Suddha Sanmarga Sangam", que significa el camino de la virtud para establecer la no matanza y como uno único que debe ser aceptado por todas las religiones. Basta decir aquí que él estaba en contra incluso de la caza de bestias salvajes. En cuanto al consumo de carne, es muy duro con los carnívoros.

Según su teoría, el consumo de carne implica matar a inocentes. Describe la comida carnosa como un incentivo para el desarrollo de tendencias inferiores. Al dar razón de su descripción, dice que la mente de los carnívoros no puede en absoluto percibir el yo interior, y en consecuencia la realización de la Eternidad de Dios será completamente imposible.

Con numerosas razones, el santo ha defendido su fe completa en el vegetarianismo, como el camino correcto para darse cuenta de la Realidad. Hoy en día, más occidentales, que estaban acostumbrados a consumir alimentos no vegetarianos, se están volviendo lentamente hacia el vegetarianismo. Quizás la profecía del santo se ha hecho realidad en la medida en que se están organizando programas anuales por varias organizaciones en línea con las enseñanzas del santo para lograr el objetivo.

Numerosos científicos han llegado ahora a la conclusión de que la comida vegetariana es más propicia para la salud y nutre el cuerpo con mucha fuerza. Se espera que en interés de todos, el mundo actual coseche lo mejor de las consecuencias.

Ahora pasemos a la promoción del amor universal y la fraternidad. Ahora hay una conciencia universal de que todo el mundo debería estar unido en una sola Hermandad de naciones y vivir como una unidad familiar. Existe una fuerte noción en la sociedad de que los sufrimientos les son infligidos según sus acciones pasadas y aliviarlos de sus sufrimientos está en contra de la voluntad de Dios.
En este sentido, la argumentación del santo es que todas las personas, sean buenas o malas, amables o crueles, hombres o mujeres independientemente de cualquier credo o casta, o cualquier nación, tienen el derecho de vivir y se les debe permitir vivir.

Todos son iguales ante Dios, el creador, y por lo tanto tal discriminación no es en absoluto necesaria.
El santo planteando una pregunta similar, responde que la gente no ha comprendido que todos son hermanos y que cuando un individuo inflige sufrimiento a otro de cualquier manera, realmente está lastimando a sus hermanos. Solo pueden ser conscientes de esto si se les hace percibir incluso más allá del nivel físico y sentir su bondad hacia otros individuos. Esta percepción se llama 'percepción del alma'. Pero en muchos casos, está velada por la ignorancia. Todas las almas son afines entre sí como hermanos, porque su manifestación como seres vivos es efectuada por la Divinidad.

El santo considera como el derecho igualitario de las almas el amor 'Anmaneya Urimai'. Aunque el santo pertenecía al período que presenció agitación política en toda India, no pensó en asociarse con ella. En cambio, en uno de sus poemas ataca directamente al Gobierno existente por no mostrar simpatía hacia la gente pobre, y desea tener un Gobierno de personas compasivas y de buen corazón.

Es evidente por su obra en prosa anterior, 'Manumurai Kanda Vasagam', que desde su infancia, el santo estaba dotado de un gran sentido de compasión. Fue su impulso interno propagarlo entre la gente. Este libro fue escrito en prosa a solicitud de uno de sus maestros para el uso de los niños, ya que se consideraba apropiado inculcar el sentido de compasión en las mentes tiernas de los niños pequeños. Aquí se ve claramente que el santo lo escribió para propagar la perspectiva humanitaria de manera indirecta.

En este contexto, ahora podemos ver cómo algunas personas se adelantan para gastar algo de dinero diciendo que está destinado al bienestar de los pobres. Aunque se pueda considerar como su contribución voluntaria para dar algo de ayuda a los pobres, no se puede considerar una contribución hecha con todo su corazón, como lo había concebido el santo. Pero él consideraba que lo hacían solo para ganar algo de reputación del público, tal acto no puede considerarse como uno que caiga bajo la compasión explicada por el santo.

La compasión profunda arraigada a través de la devoción interna solo cobrará importancia. Después de considerar todos los hechos anteriores, el santo quería establecer una casa gratuita para que todos vivieran en la tierra sin hambre. Conociendo el deseo acariciado del santo, sus discípulos se adelantaron para actuar en consecuencia. Se eligió un sitio en Vadalur y cuando los aldeanos se enteraron de esto, donaron alrededor de 80 kanis de tierra para este propósito, sin costo alguno.
La construcción del edificio según lo planeado por el santo también comenzó con seriedad y se completó pronto.

Una hermosa mañana a las 6 a.m., siendo jueves, el 11 de vaikasi en el año tamil Prabava, tuvo lugar la ceremonia de inauguración en presencia del santo. Esto corresponde al año 1867 en inglés. El santo mismo se esforzó por encender el horno y lo convirtió en una ocasión festiva. Miles de personas fueron alimentadas continuamente.

25/01/2024

Have a blessed Darshan of Vallalar's Holy Room on 27.01.2024

The deathless sanmarga master Vallalar’s Holy Room Darshan is on Saturday, the 27 January 2024, from 12 noon to 6 pm once a year at Mettukkuppam, Vadalur, Tamil Nadu, India.

Vallalar entered into His Holy Room on 30 January 1874 (Thaipoosam day) at midnight 12, thereafter Vallalar’s triple siddhi deathless physical body (Suddha Pranava Jnana Deham) got transformed into another mode of eternal Form in the Divine manifestation of the Immortality – Vallalar has conquered death. Vallalar has become completely one with the Arutperunjyothi Almighty God, the Supreme Divine, and manifesting the divine Truth-Consciousness in its absolute fullness in the Immortal Form of the Supreme-Grace-Light.

The Arutperunjyothi Almighty Divine has bestowed on Vallalar all the five principle functions of the Divine to lead all beings of the world with the Light principle for the Gnostic evolution and the immortal transformation. Since the beginning of creation, the attainment of Vallalar is a new and unique realisation – so far no one else attained it. It is the greatest milestone in the history of spiritual evolution and pioneering work on the Immortality. The Supreme Divine Arutperunjyothi has empowered Vallalar to lead all to attain like him – a blissful greater life divine in a deathless light body divine [The Immortal Life]

Dhinakaranar

www.immortallife.org
_A website dedicated to the divine works of Vallalar_

Do visit the website by clicking on this link 👉🏻 www.immortallife.org

🪔🪔🪔🪔🪔🪔🪔🪔🪔🪔

All happens according to the Divine Plan – the evolution into the Immortality. The supreme aim of existence is to refound life in the truth of Immortality – the Immortal Life is the blissful greater Life Divine in the deathless Body Divine embodying and manifesting the divine Truth-Consciousness...

18/01/2024

அருட்பெருஞ்ஜோதி அருட்பெருஞ்ஜோதி
தனிப்பெருங்கருணை அருட்பெருஞ்ஜோதி

Vanakkam! The new ThiruArutpa app is available for both iPhone and Android users. Please leave feedback on the app store itself, as it will help me to address any issues further. Arutperunjothi!

வணக்கம்! புதிய திருஅருட்பா மென்பொருள் அப்டேட் ஐபோனும் ஆண்ட்ராய்டும் பயன்பாட்டிற்கு வந்து உள்ளது. தயவுடன் பதிவிறக்கம் செய்து பயனடையவும் மேலும் தங்கள் கருத்துக்களை Google play store மற்றும் iPhone App Store பதிவுடவும் தயவு. அருட்பெருஞ்சோதி!

Iphone link:
https://apps.apple.com/in/app/thiruarutpa/id492502260

Android link:
https://play.google.com/store/apps/details?id=com.vallalarspace.arutpa

வள்ளல் தெய்வத் திருமலரடி வாழ்க வாழ்க
கொல்லா விரதம் குவலயம் ஓங்குக
தனிப்பெருந்தயவான தமிழே ஓங்குக
எல்லா உயிர்களும் இன்புற்று வாழ்க
திருச்சிற்றம்பலம்

15/01/2024

*புன்புலால்* உடம்பின் அசுத்தமும் இதனில் புகுந்து நான் இருக்கின்ற புணர்ப்பும் என்பொலா மணியே எண்ணி நான் எண்ணி ஏங்கிய ஏக்கம் நீ அறிவாய்

*வன்புலால்* உண்ணும் மனிதரைக் கண்டு மயங்கி உள் நடுங்கி ஆற்றாமல் என்பெலாம் கருக இளைத்தனன் அந்த இளைப்பையும் ஐய நீ அறிவாய்.

Debate: Would Oxford Union Go Vegan?Back in December 2023, a debate expressed its support for veganism, with a majority of Oxford Union members agreeing with...

14/01/2024

வள்ளல் பெருமானின் அருள் உள்ளம் கசிந்து வழிந்த தேனே “திருஅருட்பா”

10/01/2024

01/01/2024

*வாய்மையே வெல்லும்*

*சத்திய அறிவிப்பு*
தனித்தலைமைப் பெரும்பதி என் தந்தை வருகின்ற தருணம் இது சத்தியம் காண் சகதலத்தீர் கேண்மின்
இனித்த நறுங்கனி போன்றே என்னுளம் தித்திக்க இன்னமுதம் அளித்தென்னை ஏழுலகும் போற்ற
*மனித்த உடம்பிதை அழியா வாய்மை உடம்பாக்கி*
மன்னிய சித்தெல்லாம் செய்வல்லபமும் கொடுத்தே கனித்த சிவானந்தமெனும் பெரும்போகம் தனிலே களித்திடவைத் திடுகின்ற காலையும் இங்கிதுவே - *திருவருட்பா*

ஞானத்தில் சரியை - வள்ளலின் வாய்மையை கேட்டல்
ஞானத்தில் கிரியை - சிந்தித்தல்
ஞானத்தில் யோகம் - தெளிதல்
ஞானத்தில் ஞானம் - நிஷ்டை கூடல்/நிறைதல்/

வாய்மையே அருளறிவு (பேரறிவும் + பெருந்தயவும்)
வாய்மையாக நிறைதல்/அனக வாழ்வு
1. தத்துவ உலகங்கள்
2. ⁠தாத்வீக உலகங்கள்
3. ⁠ஆதி நித்தியப் பிரேரக முத்தி உலகங்கள்
4. ⁠சுத்த தத்துவ சாதன சாத்திய உலகங்கள்
5. ⁠காரணாதீத உலகங்கள்

உபாய ஞானம் - காரியம்
அனுபவ ஞானம் - காரிய காரணம்
உண்மை ஞானம் - காரணம்
இந்த மூன்று ஞானத்தையும் ஒருங்கே பெற்ற *உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமானின் வாய்மையாக சதா விளங்கி கொண்டே இருக்கும் திருவருட்பா.

வாய்மையின் வண்ணம் தனிப்பெருந்தயவான தமிழ், இனிமை முற்றிலும் நிருத்தமாக கொண்ட, இயற்கை உண்மை சுத்த சிவ அனுபவத்தை எளிதில் தரும்.

உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமானின் சுத்த பிரணவ ஞான தேகம் - வாய்மை தேகமாக உள்ளது.

வாய்மை - சத்தியம் - அருளறிவு
சத்திய தருமச்சாலை
சத்திய சன்மார்க்க சங்கம்
சத்திய ஞான சபை

வாய்மை உணர்ந்தோர் உள்ளங்களில் நான் புகுந்து கொண்டேன்! உணராதவர் உள்ளங்களிலும் புகுந்து வருகின்றார்.

ஒருவர் வாய்மை உணர்வதற்கு துவாரமாக இருப்பவர் வாய்மையை உணர மறுப்பவர் அல்லது அறியாதவர்.

வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் தீமை இல்லாத சொல், செயல், அனுபவம்.

இங்கு அனுபவம் என்பது வாய்மையாகவே மாறுவது.

வாய்மை சொருப ருப சுபாவத்தை திருக்குறள் முழுமையாக உணர்த்துகின்றது ஆனால் சில உரையாசிரியர்களின் உரையை படித்துவிட்டு அதுவே முடிந்த முடிபான உரை என்று எண்ணியது அடியேன் அறியாமை என்று இப்போது வருந்துகின்றேன், இருப்பினும் அந்த வருந்தமும் வேண்டாம் மகனே என்று அதன் உண்மை ஏகதேசமாக அறிவித்த உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமானின் திருவருட் கருணையை எங்ஙனம் சொல்ல 😭 கண்ணீர் ததும்ப மீண்டும் கட்டுரைக்கு செல்வோம்.

வாய்மை எனப்படுவது யாது எனின் யாது ஒன்றும்
தீமை இலாத சொலல்.

அது பிறிதோர் உயிர்க்குத் தீங்கு சிறிதும் பயவாத சொற்களைச் சொல்லுதல் - (பர வாக்கு)

உள்ளத்தால் பொய்யாது ஒழுகின் உலகத்தார்
உள்ளத்துள் எல்லாம் உளன். (உள்ளம்- ஜீவ அறவு, உளம் ஆன்மா அறிவு)

வாய்மையை பெற்றவர் இருக்கும் இடம் = உலகத்தார் உள்ளத்துள் எல்லாம் உளன்= அவன் உயர்ந்தோர் உள்ளத்தி்ன்கண் எல்லாம் உளனாம்.
உகத்தார் உள்ளம்? உயர்ந்தோர் உள்ளத்தின்கண்? என்று சிந்தியுங்கள் பின்பு உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமான் திருவாய் மலர்ந்த எல்லாம் உடம்பிற்குள்ளும் புகுந்து கொள்வேன் என்பது அறியவரும்.

மனத்தொடு வாய்மை மொழியின் தவத்தொடு
தானம் செய்வாரின் தலை. (மன அறிவு)

ஒருவன் தன் மனத்தொடு பொருந்த வாய்மையைச் சொல்வானாயின்; தவமும் தானமும் ஒருங்குசெய்வாரினும் சிறப்புடையன்

வாய்மை பெற்றவரின் சிறப்பு தவச்சீலரைவிட தர்மச்சீலரைவிட சிறப்பு உடையவர் அது என்ன சிறப்பு? என்று சிந்தியுங்கள் அப்பொழுதான் உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமானின் தனிப்பெருங்கருணை அறியவரும்.

பொய்யாமை அன்ன புகழ் இல்லை எய்யாமை
எல்லா அறமும் தரும். (சத்திய அறிவு - சித்தி வல்லபம்)

மறுமைக்கு மெய்வருந்தாமல் அவனுக்கு எல்லா அறங்களையும் தானே கொடுக்கும்.

வாய்மை பேரின்ப சித்தி பெருவாழ்வை தரும் அதற்கு சாட்சி உத்தம சற்குரு வள்ளல் பெருமான்

புறம் தூய்மை நீரான் அமையும் அகம் தூய்மை
வாய்மையான் காணப் படும்.

புற உடம்பில் தூய்மை நீரால் உண்டாம்; அகம் தூய்மை வாய்மையால் உண்டாகும் மனம் தூய்தாம் தன்மை வாய்மையான் உண்டாம்

ஆன்மாவின் அனைத்து மலங்களும் வாய்மை ஒன்றால் மட்முமே ஆன்மா தூய்மை அடைய முடியும் ஆக வாய்மையால் தூய்மையுடைமை அன்றி தூய்மையால் வாய்மையுடைமை அல்ல.

யாம் மெய்யாக் கண்டவற்றுள் இல்லை எனைத்து ஒன்றும்
வாய்மையின் நல்ல பிற.

யாதொரு தன்மையானும் வாய்மையின் மிக்கனவாகச் சொல்லப்பட்ட பிற அறங்கள் இல்லை.

வாய்மை என்ற வேரின் கிளைகள்தான் அருள், தயவு, அன்பு, கருணை, இரக்கம்…

வாய்மை தனக்கு ஒப்பு உயிர்வு இல்லாது ஓங்குகின்றது.

நான் மறைச் செம்பொருள் வாய்மை வைத்த சீர்திருத் தேவாரமும் திருவாசகமும் உய்வைத் தரச்செய்த நால்வர் பொற்றாள் எம் உயிர்த்துணையே!

கடவுள் நிலை அறிந்து அம்மயம் ஆதல், அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவரின் நிலை இயற்கை இன்பம்

அந்த இன்பம் இயற்கை உண்மையாகவும் இருக்கின்றது அதுவே வாய்மை

அந்த இயற்கை உண்மையான வாய்மை இயற்கை விளக்கமாக சதா விளங்கிக் கொண்டே இருக்கின்றது.

என்பால் வருபவர்க்கு இன்றே - அருள்
ஈகின்றேன் ஈகின்றேன் ஈகின்றேன் - திருவருட்பா

எல்லாம் செயல் கூடும்!
அனைத்தும் திருவருட் செயல்!

இங்ஙனம்
அற்பக் கருவி
வள்ளலின் அடிமை
நம்தமர் ஊரன்
🦮பாடியநல்லூர் வினோத்குமார்

31/12/2023

#தனிப்பெருங்கருணை_இதழ்

31/12/2023

உன்னை கோயிலுக்குள் செல்ல போராடினால் அது சமூக நீதி

உன்னையே கோயிலாக்க போராடினால் அது சுத்த சன்மார்க்க நீதி - வள்ளலார்

28/12/2023

தன்னை உழுது காயப்படுத்திய பின்பும், அடைக்கலமாக வந்த விதைகளை அழுகுற வளர்த்துக் கொடுத்து, உழுதவனை வாழ்விக்க வைக்கும் மண்ணிடம் கற்றுக்கொள்வோம்
*தயவின் பொருள் யாதென்று*

19/12/2023

Common people can easily this basic concept.

Q: What is the soul?

A: The soul is a reflection of the super consciousness, essentially God in your body.

Q: Why do we call it individual?

A: It's termed individual because it reflects in your body. You consider it individual, but the source is not; it's universal.

Q: Can you explain with an analogy?

A: Sure, think of the soul like a reflection in a mirror. The light is akin to God, the mirror represents your body, and the reflection is your soul. It seems individual inside the mirror, but it's actually part of the cosmic soul. If the mirror breaks, the reflection returns to its original source.

Q: What happens if the mirror decides to look at the original?

A: If the mirror examines the original, it realizes both are the same.

09/12/2023

🌟 **Cooking Master Wanted!** 🌟
Chennai Nesapakkam Vallalar Sanmarka Sangam is seeking a Cooking Master for serving the needy with Jeevakarunyam.
✨ Benefits:
- Food and Accommodation Provided
- Decent Monthly Salary
📞 Contact: 7339314279
Make a difference through compassionate service! 🌈

14/11/2023

22/10/2023

21/10/2023

18/10/2023

15/10/2023

https://youtu.be/KQK9QsebBJI?si=XmGwuWfolk2qI9Se

தவத்திரு சீனி. சட்டையப்பர் எழுதிய 'சன்மார்க்க குரவர் நால்வர்' என்ற வரலாற்று தொகுப்பு நூலில் இருந்துபிறையாறு, அ.....