26/02/2024
#வள்ளல் பெருமானின் ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம்
Definición de Jeevakarunyam:
Es el acto de no matar y no tomar carne.
¿Qué es Jeevakarunyam?
1. Hacer el bien a los semejantes cuando sufren de hambre, sed, enfermedad, ignorancia, pobreza y miedo.
2. Abstenerse de matar y tomar carne. En cuanto al primero, se enfatiza más en aliviar el hambre de los hambrientos.
¿Por qué Jeevakarunyam?
Es este aspecto superior de cada religión el que sostiene la compasión como la base de experiencias espirituales más elevadas.
JEEVAKARUNYAM (cultura de ser amable con los seres) es muy importante para tenerlo en mente y visualizar a Dios.
Vallalar impartió la importancia de Jeevakarunyam en su prosa Thiruvarutpa. Nos dio tres partes de escritura sobre los principios de Jeevakarunyam. Por lo tanto, este blog está dedicado a su concepto divino que nos ayuda a alcanzar la divinidad.
El tema principal de la misión del santo (Vallalar) es dedicarse al servicio desinteresado a los seres humanos en general. Es este aspecto superior de cada religión al que el santo da prominencia. Él sostiene la compasión como la base de experiencias espirituales más elevadas. Según él, quien mejor ama, mejor sirve.
El santo declara enfáticamente que el amor por Dios se desarrollará solo en las mentes humanas y no en otras criaturas. Cuando el hombre desarrolla compasión hacia sus semejantes, prepara el terreno para la Gracia Divina. Sin la Gracia Divina, no es posible un amor duradero por Dios. El santo ha utilizado el término 'Jeevakarunyam' para denotar una compasión profunda. Se dice que al dar importancia a este tema, ha tratado el tema en siete partes, pero actualmente solo tres de ellas están disponibles. La compasión es el rasgo fundamental del carácter del santo. Este factor es evidente en sus apelaciones poéticas al Todopoderoso.
Hay dos aspectos para el servicio compasivo:
1. Hacer el bien a los semejantes cuando sufren de hambre, sed, enfermedad, ignorancia, pobreza y miedo.
2. Abstenerse de matar y tomar carne. En cuanto al primero, se enfatiza más en aliviar el hambre de los hambrientos.
Si uno persigue la virtud de aliviar el hambre de alguien, es la ayuda suprema. Los otros tipos de ayuda pueden ser fácilmente prestados por cualquier otra persona, ya que son complementarios y sostienen la vida durante algún tiempo más.
El santo insiste en que uno debería brindar ayuda a todas las almas con su dinero ganado y a través de su propio trabajo físico. Cuando esto no es posible, al menos debería rezar por ellos. Insiste en que los hombres de familia de bajos ingresos sean lo suficientemente prudentes al gastar dinero para alimentar a su propia familia, así como a otros que puedan acercarse a ellos en busca de comida.
Así aboga por la prudencia y el ahorro. No solo disuade a los ricos de gastar dinero sin escrúpulos en un estilo grandioso durante sus ceremonias familiares como matrimonios y otros rituales. Los persuade para que alimenten a los necesitados en su lugar. Su sugerencia es que cualquiera puede hacer esto según su capacidad. Lamenta que las personas ricas, cuando están jubilosas y se mueven ostentosamente en cenas magníficas y actuaciones de música y baile, normalmente no disfruten la vista de un pobre, hambriento y humilde ser humano esperando ansiosamente cerca por un bocado de comida.
Es una experiencia práctica obtenida por el propio santo como se revela en uno de sus poemas. Igualmente deplora y condena el acto de las personas piadosas que ignoran a los pobres y desamparados.
Los llamados grandes hombres pueden hacer tantas maravillas como transformar a un hombre en mujer, pero todos esos actos realizados por ellos sin compasión son meros trucos para engañar al público y no pueden ser considerados como 'Gnani'. Él mismo pone un ejemplo para el servicio desinteresado. De hecho, era su lema. En uno de sus poemas, se dice que él realizó a Dios solo a través de este servicio compasivo y la consiguiente experiencia de la Luz de la Gracia. Ahora trataremos los otros aspectos del servicio compasivo predicado y practicado por el santo.
Condena principalmente el sacrificio de vidas realizado en nombre de dioses de diversos tipos y nombres. Este tipo de matanza bajo el disfraz de la religión es una práctica antigua. Se decía que cada deidad del pueblo era apaciguada con el sacrificio de pobres animales y aves de corral. Esto se ha extendido por todo el país. La gente solía comer lo que mataban en nombre del sacrificio bajo la idea errónea de que era un regalo recibido de Dios.
En la sociedad moderna, esta práctica maligna ha crecido a pasos agigantados. Se ha aconsejado a las personas que tomen carne por razones de salud como si estuvieran asociadas con la fuerza y Vadalur. El santo tomó medidas en contra de esta práctica y la de matar. Incluso desde su infancia, deseaba que la gente se alejara del acto de matar y de comer carne. Para esto, formuló el camino único que llamó "Samarasa Suddha Sanmarga Sangam", que significa el camino de la virtud para establecer la no matanza y como uno único que debe ser aceptado por todas las religiones. Bastará decir aquí que él estaba en contra incluso de la caza de bestias salvajes. En cuanto a comer carne, es muy severo con los comedores de carne.
Según su teoría, comer carne implica matar a los inocentes. Describe la comida carnosa como un incentivo para el desarrollo de tendencias inferiores. Al dar razón de su descripción, dice que la mente de los comedores de carne no puede percibir en absoluto el yo interno, y consecuentemente la realización de la Eternidad de Dios será completamente imposible.
Con copiosas razones, el santo ha defendido su completa fe en el vegetarianismo como el camino correcto para darse cuenta de la Realidad. Hoy en día, más occidentales, que estaban acostumbrados a consumir alimentos no vegetarianos, están volviendo lentamente al vegetarianismo. Quizás la profecía del santo se ha hecho realidad en la medida en que se están organizando programas anuales por varias organizaciones en línea con las enseñanzas del santo para lograr el objetivo.
Numerosos científicos han llegado ahora a la conclusión de que la comida vegetariana es más propicia para la salud y nutre el cuerpo con mucha fuerza. Se espera en interés de todos, que el mundo actual coseche lo mejor de las consecuencias.
Ahora, volvamos a la promoción del amor y la fraternidad universales. Ahora hay una conciencia universal de que todo el mundo debería estar unido en una sola Hermandad de naciones y vivir como una unidad familiar. Prevalece una fuerte noción en la sociedad de que los sufrimientos les son infligidos según sus acciones pasadas y aliviarlos de sus sufrimientos está en contra de la voluntad de Dios.
En este contexto, la argumentación del santo es que todas las personas, sean buenas o malas, amables o crueles, hombres o mujeres, independientemente de cualquier credo o casta, o cualquier nación, tienen el derecho de vivir y se les debería permitir vivir.
Todos son iguales ante Dios, el creador, y por lo tanto, tal discriminación no es en absoluto necesaria.
El santo plantea una pregunta similar, responde que las personas no han comprendido que todos son hermanos y que cuando un individuo inflige sufrimiento a otro de cualquier manera, realmente está hiriendo a sus hermanos. Solo pueden ser conscientes de esto si se les hace percibir incluso más allá del nivel físico y sentir su bondad hacia otros individuos. Esta percepción se llama 'percepción del alma'. Pero en muchos casos, está velada por la ignorancia. Todas las almas son afines entre sí como hermanos, porque su manifestación como seres vivos es efectuada por la Divinidad.
El santo califica como el derecho igualitario de las almas a amar 'Anmaneya Urimai'. Aunque el santo pertenecía al período, que presenció agitaciones políticas en toda la India, no pensó en asociarse con ellas. En cambio, en uno de sus poemas, ataca directamente al Gobierno existente sobre la actuación de no mostrar simpatía hacia las personas pobres, y desea tener un Gobierno de personas compasivas y de buen corazón.
Es evidente a partir de su obra en prosa anterior, 'Manumurai Kanda Vasagam', que desde su infancia, el santo estaba dotado de un alto sentido de compasión. Era su impulso interno propagarlo entre la gente. Este libro fue escrito en prosa a pedido de uno de sus maestros para el uso de los niños, ya que se consideraba adecuado inculcar el sentido de compasión en las mentes tiernas de los niños pequeños. Aquí se ve claramente que el santo lo escribió para propagar la perspectiva humanitaria indirectamente.
En este contexto, podemos ver ahora cómo algunas personas se adelantan para gastar dinero afirmando que está destinado al mejoramiento de los pobres. Aunque se pueda considerar como su contribución voluntaria para dar alguna ayuda a los pobres, no se puede calificar como una contribución hecha con todo el corazón, según lo previsto por el santo. Pero él consideraba que lo hacían solo para ganar algo de reputación ante el público, tal acto no puede ser considerado como uno que caiga bajo la compasión explicada por el santo.
La profunda compasión arraigada a través de la devoción interna solo cobrará importancia. Después de considerar todos los hechos anteriores, el santo quería establecer una casa libre para que todos pudieran vivir en la tierra sin hambre. Conociendo el anhelo del santo, sus discípulos se ofrecieron voluntarios para actuar en consecuencia. Se eligió un sitio por él en Vadalur y cuando los aldeanos se enteraron de esto, donaron alrededor de 80 kanis de tierra para este propósito, sin costo alguno.
Hasta ahora, nadie había sentido la escasez de cereales en esta institución, ya que el público estaba donando espontáneamente. En el día de poosam en el mes de tailandés del año tamil, miles de personas se reúnen allí y solían alimentar a los pobres y ricos de acuerdo con su capacidad para cumplir el sueño del santo enunciado en ese momento. No estará fuera de lugar mencionar aquí el significado del día en que se inauguró la institución. La hora, el día, la fecha y el año denotan que Grace (Arul) ha amanecido en la tierra para mitigar y también para acabar con los sufrimientos del público y vivir con la Felicidad Eterna.
Si uno persigue la virtud de aliviar el hambre de alguien, es la ayuda suprema. Los otros tipos de ayuda pueden ser fácilmente brindados por cualquier otro, ya que son complementarios y sostienen la vida por un tiempo más.
El santo insiste en que uno debería brindar ayuda a todas las almas con su dinero ganado y a través de su propio trabajo físico. Cuando esto no es posible, al menos debería rezar por ellos. Insiste en que los hombres de familia de bajos ingresos sean lo suficientemente prudentes al gastar dinero para alimentar a su propia familia, así como a otros que puedan acercarse a ellos en busca de comida.
Por lo tanto, aboga por la prudencia y la economía. No solo disuade a los ricos de gastar dinero sin escrúpulos en un estilo grandioso durante sus ceremonias familiares como matrimonios y otros rituales. Los persuade para alimentar a los necesitados en su lugar. Su sugerencia es que cualquiera puede hacer esto según su capacidad. Deplora que las personas ricas, cuando están jubilosas y se mueven pomposamente en alta espiritualidad en cenas grandiosas y actuaciones de música y baile ostentosas, normalmente no disfruten la vista de un pobre, hambriento, humilde ser humano esperando ansiosamente cerca por un bocado de comida.
Es una experiencia práctica ganada por el propio santo, como se revela en uno de sus poemas. Igualmente deplora y condena el acto de las personas piadosas al ignorar a los pobres y desamparados.
Los llamados grandes hombres pueden hacer tantas maravillas como transformar a un hombre en mujer, pero todos esos actos realizados por ellos sin compasión son simples trucos para engañar al público y no pueden ser considerados como 'Gnani'. Él mismo establece un ejemplo para el servicio desinteresado. De hecho, era su lema. En uno de sus poemas, se dice que él solo realizó a Dios a través de este servicio compasivo y la consiguiente experiencia de la Luz de la Gracia. Ahora trataremos los otros aspectos del servicio compasivo predicado y practicado por el santo.
Es el acto de No-matar y de no consumir carne.
Condena principalmente el sacrificio de vidas realizado en nombre de dioses de varios tipos y nombres. Este tipo de matanza bajo el disfraz de la religión es una práctica antigua. Se decía que cada deidad de pueblo era apaciguada mediante el sacrificio de ganado pobre y aves de corral. Esto se ha extendido por todo el país. La gente solía comer lo que mataba en nombre del sacrificio bajo el error de que era un regalo recibido de Dios.
En la sociedad moderna, esta práctica maligna ha crecido a pasos agigantados. Se ha aconsejado a las personas que consuman carne por razones de salud como si estuvieran asociadas con la fuerza y Vadalur. El santo se opuso a esta práctica y a la de matar. Incluso desde su infancia, deseaba que la gente se apartara del acto de matar y de comer carne. Para esto, formuló el camino único que llamó "Samarasa Suddha Sanmarga Sangam", que significa el camino de la virtud para establecer la no matanza y como uno único que debe ser aceptado por todas las religiones. Basta decir aquí que él estaba en contra incluso de la caza de bestias salvajes. En cuanto al consumo de carne, es muy duro con los carnívoros.
Según su teoría, el consumo de carne implica matar a inocentes. Describe la comida carnosa como un incentivo para el desarrollo de tendencias inferiores. Al dar razón de su descripción, dice que la mente de los carnívoros no puede en absoluto percibir el yo interior, y en consecuencia la realización de la Eternidad de Dios será completamente imposible.
Con numerosas razones, el santo ha defendido su fe completa en el vegetarianismo, como el camino correcto para darse cuenta de la Realidad. Hoy en día, más occidentales, que estaban acostumbrados a consumir alimentos no vegetarianos, se están volviendo lentamente hacia el vegetarianismo. Quizás la profecía del santo se ha hecho realidad en la medida en que se están organizando programas anuales por varias organizaciones en línea con las enseñanzas del santo para lograr el objetivo.
Numerosos científicos han llegado ahora a la conclusión de que la comida vegetariana es más propicia para la salud y nutre el cuerpo con mucha fuerza. Se espera que en interés de todos, el mundo actual coseche lo mejor de las consecuencias.
Ahora pasemos a la promoción del amor universal y la fraternidad. Ahora hay una conciencia universal de que todo el mundo debería estar unido en una sola Hermandad de naciones y vivir como una unidad familiar. Existe una fuerte noción en la sociedad de que los sufrimientos les son infligidos según sus acciones pasadas y aliviarlos de sus sufrimientos está en contra de la voluntad de Dios.
En este sentido, la argumentación del santo es que todas las personas, sean buenas o malas, amables o crueles, hombres o mujeres independientemente de cualquier credo o casta, o cualquier nación, tienen el derecho de vivir y se les debe permitir vivir.
Todos son iguales ante Dios, el creador, y por lo tanto tal discriminación no es en absoluto necesaria.
El santo planteando una pregunta similar, responde que la gente no ha comprendido que todos son hermanos y que cuando un individuo inflige sufrimiento a otro de cualquier manera, realmente está lastimando a sus hermanos. Solo pueden ser conscientes de esto si se les hace percibir incluso más allá del nivel físico y sentir su bondad hacia otros individuos. Esta percepción se llama 'percepción del alma'. Pero en muchos casos, está velada por la ignorancia. Todas las almas son afines entre sí como hermanos, porque su manifestación como seres vivos es efectuada por la Divinidad.
El santo considera como el derecho igualitario de las almas el amor 'Anmaneya Urimai'. Aunque el santo pertenecía al período que presenció agitación política en toda India, no pensó en asociarse con ella. En cambio, en uno de sus poemas ataca directamente al Gobierno existente por no mostrar simpatía hacia la gente pobre, y desea tener un Gobierno de personas compasivas y de buen corazón.
Es evidente por su obra en prosa anterior, 'Manumurai Kanda Vasagam', que desde su infancia, el santo estaba dotado de un gran sentido de compasión. Fue su impulso interno propagarlo entre la gente. Este libro fue escrito en prosa a solicitud de uno de sus maestros para el uso de los niños, ya que se consideraba apropiado inculcar el sentido de compasión en las mentes tiernas de los niños pequeños. Aquí se ve claramente que el santo lo escribió para propagar la perspectiva humanitaria de manera indirecta.
En este contexto, ahora podemos ver cómo algunas personas se adelantan para gastar algo de dinero diciendo que está destinado al bienestar de los pobres. Aunque se pueda considerar como su contribución voluntaria para dar algo de ayuda a los pobres, no se puede considerar una contribución hecha con todo su corazón, como lo había concebido el santo. Pero él consideraba que lo hacían solo para ganar algo de reputación del público, tal acto no puede considerarse como uno que caiga bajo la compasión explicada por el santo.
La compasión profunda arraigada a través de la devoción interna solo cobrará importancia. Después de considerar todos los hechos anteriores, el santo quería establecer una casa gratuita para que todos vivieran en la tierra sin hambre. Conociendo el deseo acariciado del santo, sus discípulos se adelantaron para actuar en consecuencia. Se eligió un sitio en Vadalur y cuando los aldeanos se enteraron de esto, donaron alrededor de 80 kanis de tierra para este propósito, sin costo alguno.
La construcción del edificio según lo planeado por el santo también comenzó con seriedad y se completó pronto.
Una hermosa mañana a las 6 a.m., siendo jueves, el 11 de vaikasi en el año tamil Prabava, tuvo lugar la ceremonia de inauguración en presencia del santo. Esto corresponde al año 1867 en inglés. El santo mismo se esforzó por encender el horno y lo convirtió en una ocasión festiva. Miles de personas fueron alimentadas continuamente.
